THIS IS YOUR LIFE. GOOD TO THE LAST DROP. THIS IS YOUR LIFE. AND IT´S ENDING ONE MINUTE AT A TIME.

Por: etnatm

Realmente fue sorpresivo el cómo llegue a relacionar a Fight Club, con Heidegger y Camus, por un instante creí enloquecer, ya que por fin tenia referencias más claras en cuanto a la temática tratada en el filme. En primera instancia, no está de más aclarar que después de una lectura y unas clases de Camus, me estaba azotando, y como buen placebo, me fui a ver Fight Club. Sinceramente algo suicida de mi parte.

Pero bien, continuando con lo que quiero hacer en este pequeño escrito es dar al lector, las referencias de dicha relación. ¡Acompañadme pues!. En primer lugar tenemos al Jack lleno de cosas superfluas para el hogar de un soltero, cerca de los treinta, soltero, con un trabajo estable, bien pagado, una buena suma de dinero en un “exprimidor” es decir, un banco, una cantidad considerable en la cartera, lista para satisfacer alguna urgencia, es decir, un Jack estancado es una vida cómoda. Pero vemos aquí, que ni el dinero, ni la “comodidad habitual” le permiten conciliar el sueño. Primer problema, ¿Qué hace nuestro personaje para solucionar el insomnio? “With insomnia, you’re never really asleep, you’re never really awake”. Lo que cualquiera que se conforma con su vida, el cual no quiere interrupciones, ni búsquedas exhaustivas, la respuesta: placebos médicos, pastillas para dormir, algún tratamiento que no tome mas de cinco minutos. Es lo más fácil. ¿Por qué poner peros a esto? Si eso es lo que deseas, ¿hazlo así?

He aquí la primera relación en base a los filósofos, primero tomemos a Heidegger: un Jack, “un ser en el mundo”, “un ser ante los ojos”, “un ser a la mano”.  ¡Ouch! Dolor, pero vamos, es la primera etapa de todo hombre, “somos la absurda vida de Jack que se convulsiona antes contemplar a la nada”, nos aferramos a ese confort, no queremos angustia, nos negamos a esa unión con el “dark side” de la existencia. Cuestión que Heidegger hace explicita en sus obras, como Ser y Tiempo y ¿Qué es Metafísica?. Pero ahora, ¿qué es lo que nos dice Camus? En El mito de Sísifo, hace una referencia a este tipo de vida inmersa en un hábito de oficina y fabrica, Camus desarrolla la idea del «hombre absurdo», aquél que es perpetuamente consciente de la completa inutilidad de su vida. Continuamos con la idea de “ser la absurda vida de Jack que se convulsiona antes contemplar a la inutilidad, antes de abrir la puerta al suicidio”.

A, times B, times C equals X, if X is lees than the cost of a recall, we don’t do one.. My job was to apply the formula….Después de horas de insomnio, un viaje de “negocios”, y una incomoda visión de la vida individual que se desarrolla en el viaje en avión, you know!, pero mejor citemos a Jack: “Everywhere I travel, tiny life, single-serving sugar, single-serving cream, single pat of butter. The microwave Cordón Bleu, hobby kit. Shampoo-conditioner combos. Sample packaged mouthwash. The people I meet on flights? They’re single-serving friends”. Pero, en verdad, ¿esa es la finalidad de los, single-servings? ¿Pretenden introducir la idea de la individualidad? O más bien, ¿Fomentar el hermetismo?, Me quedo con la segunda. Algo interesante que sucede en este viaje, es la visión que tiene Jack, ¿la visión? No, mejor dicho el anhelo que tiene Jack, un instante caótico en la vida, “Everytime the plane banked too sharply and takeoff or landing…I prayed for a crash or a midair collision…Anything”.¿Quién no ha deseado ese instante?, cuando sé esta inmerso en: un lunes, un martes, el miércoles, el jueves el viernes, el trabajo, la casa, el trasporte, el desayuno, mirar el mismo rostro a un lado de la cama todos los días, la comida, los niños, el jefe, las noticias nocturnas, el lunes, el martes, el miércoles, el jueves, el viernes y lo mismo, el itinerario natural, y así, los años, las décadas. Camus discute la cuestión del suicidio y el valor de la vida, usando El mito de Sísifo como una metáfora de la propia vida. De esta forma plantea la filosofía del absurdo, que mantiene que nuestras vidas son insignificantes y no tienen más valor que el de lo que creamos. Siendo el mundo tan fútil, Camus pregunta, ¿qué alternativa hay al suicidio?[1]

…”If you wake up at a different time, in a different place,

could you wake up, as a different person?”.[2]

Hi!, Nice to meet you, My name is Durden, Tyler Durden….I make and sell soap…Bienvenido Tayler, Ecce Homo, podríamos identificarlo en términos nietzscheanos como un espíritu libre, lo dionisiaco tal vez. Tayler es un personaje dueño de sí mismo, sin reglas, todo lo contrario a Jack. Veamos cuál es el argumento con el cual se introduce Tayler: “The illusion of safety….You Know why they put oxygen mask on planes?….Oxygen get’s you high….Suddenly you become euphoric, docile. You accept your faith…”¿Quién es Tayler Durden? ¿Es acaso uno de los mejores single-serving friends? Durden, es el terrorista interno que no falta en el Uno, la mejor definición traída a ustedes por merito heideggeriano, a simple vista es un humano más, es el que por las noches trabaja en un cine, uniendo los filmes que vemos en familia, el humano que atiende una mesa elegante, en un hotel elegante, aquel que llena nuestras copas con un vino elegante, el que sirve nuestros platos de “sopa” elegante, pero si vamos más allá, observamos que Tayler, es el que “adiciona” fragmentos de pornografía en películas infantiles, e incluye su orina, como ingrediente adjunto a nuestra “sopa elegante”. Ese es Tayler.

…”Did you know if you mix gasoline and frozen orange juice, you can make napalm?

…One can make all kind of explosives with simple house hold items…”

PAPER ST. TAYLER’S HOUSE…

I don’t know how Tayler found that house…. What a shithole…Nothing worked…” Veamos, Jack (como muchos de nosotros) acostumbrado a un bonito sofá que al verlo, es como nosotros, los colores del tapiz “describen” nuestra personalidad, un refrigerador rebosante de embutidos, vinos, frutas y verduras, un televisor pantalla plana LG, un sistema de audio y video frente al cual sentarnos y “admirar” lo maravillosa que es la vida, un montón de soluciones prácticas para la vida diaria. Pero de pronto, ¿encontrarnos en una casa enmohecida, goteras aquí y allá, Camus presenta el esfuerzo inútil e incesante de Sísifo como una metáfora de las vidas modernas consumidas en inútiles trabajos en fábricas y oficinas. Algunos encuentran esta metáfora reconfortante, pues les hace sentir que no están solos, y pueden de hecho trazar un paralelismo entre sus vidas y la de un personaje del amanecer de los tiempos. Pero, si nos quitan eso: “by the end of the first month, I did’n miss TV, I didn’t even mind the warm, stale refrigerator…”

“This is lye. The crucial ingredient”…

“What is this?

This is a chemical burn, it will hurt more than any burn and it will leave a scar.[3]

J…Meditation worked for cancer, it could work now…

T…Don’t shut the pain out…without pain or sacrifice we would have nothing…

J…Stop it!

T…This is your pain, this is your burning hand…

J…I’m going to my cave to find my power animal…

T…NO! Don’t deal whit this the way those dead people do. Come on!…NO! You’re felling premature enlightenment…it’s the greatest moment of your life, and you’re off somewhere else…

J…Please Let me out!

T…First, you have to give up, first you have know, not fear, know that someday, you’re gonna die…It’s only after we’ve lost everything that we’re free to do anything.

J…OK!

T…CONGRATULATIONS! You’re one step closer to hitting the bottom…”

¿Qué es lo que sucede en esta escena? Bien, Tayler busca enseñarle la más importante lección de su vida a Jack, el cual, inmerso en la monotonía de su trabajo, su departamento incendiado y sus irremediables horas de insomnio, decide refugiarse en los escapes mentales que las personas desahuciadas. El tocar fondo lo podemos llevar a la obra de Camus, con su suicidio, el tocar fondo es la primera puerta que encontramos abierta. Tayler lleva a Jack a caminar hacia ese suicidio, pero no debe entenderse como un suicidio físico, sino, como una muerte de la vida de oficina, fábrica, casa, escuela y situaciones que se adueñan de nosotros, esa es la muerte que debe llevarse acabo, el suicidio del hombre escapista, del hombre no-dueño de sí mismo.

Veamos otro ejemplo.

“Human Sacrifice…It’s a Gun!

On a long enough time line, the survival rate for everyone drops to zero..”

J…Fuck, what you know!…

T…Forget about what you think you know about life, friendship, and ESPECIALLY ABOUT YOU AND ME…What do you wish you’d done before you died?…

YOU HAVE TO KNOW!… If you die now, how would you fell about your life?

Hitting bottom isn’t weekend retreat. It’s not a goddamned seminar. Stop trying to control everything and just let go!

LET GO! [4]

Para la interpretación de éste fragmento vayamos con Heidegger y Dasein o “ser para la muerte”. La muerte se nos revela como aquella posibilidad esencial, originaria del hombre; posibilidad que siempre será uno de los principales referentes en la obra posterior del autor. Hablamos de la muerte, que es “la posibilidad más peculiar, irreferente, cierta y en cuanto tal indeterminada e irrebasable del ser-ahí”, se nos presenta en esta definición aquella posibilidad que define al hombre originario y fundamentalmente; la muerte su posibilidad más propia. Como lo dirá en escritos postreros el hombre es definido como mortal, antes que de cualquier otra manera.

La posible comprensión de su más propia posibilidad que es la muerte, es fundamental para la comprensión del Dasein en la autenticidad o propiedad del “sí mismo”, del “ser en el mundo” en su totalidad.

La relación del ser-ahí con su propia muerte es lo que posibilita la comprensión del Dasein en su totalidad y propiedad, por lo que “ la dimensión mortal forma parte esencial del ser humano: la muerte es una “posibilidad” mas aún, la muerte representa la posibilidad más peculiar del hombre, puesto que es la posibilidad (necesaria)de la imposibilidad de la ulterior existencia, la necesaria posibilidad del acabamiento humano, el non plus ultra del resto de sus posibilidades” en este punto la analítica se hace más profunda, y se dan pasos importantes y decisivos en este nuevo pensamiento. Lo anterior por su originalidad, ya que, en esta posibilidad última del hombre, la muerte, y en su relación con ella, descansa la posibilidad de la propiedad de la existencia.

Es en esta radical y decisiva posibilidad, en la relación que el hombre guarde con ella, en la que se puede iluminar “la verdad originaria”; gracias a la cual se pueda alcanzar la esencia del Dasein, su ser total y propio.

Uno de los principales objetivos de este pensamiento es rescatar aquella relación primaria y auténtica del hombre con su propia muerte, para rescatar lo que de esta relación queda encubierto en el modo de la impropiedad, en la caída, ya que, por esta fuga, por este encubrimiento, no se asume la muerte con la propiedad y la singularidad que esencialmente ella tiene; no se la asume con la radicalidad que ella es. En el mejor de los casos se la esquiva, se encubre a la posibilidad en cuanto tal, se generaliza en el “uno”, en “uno” morirá, que a fin de cuentas no es nadie en particular.

El ser-ahí tiene que tomar sobre sí esta posibilidad como su más peculiar posibilidad, no esquivándola, ni encubriéndola (cuestión que nunca puede hacer del todo), sino que asumiendo y viviéndola, como su más propia posibilidad. Es una certidumbre del ser-ahí, inminente, irrebasable e irreferente, nadie puede vivir mi muerte, es mía, propia y de nadie más. Esta posibilidad me singulariza, me rescata del “uno”, es “mi” muerte, “yo” muero.

¿Cómo podemos tener una relación auténtica con la posibilidad de la muerte?. Esta es la interrogante que el autor nos invita a responder. El Dasein es un “ser relativamente a la muerte”, está vuelto hacia ella como a su posibilidad más cierta y propia. Para ello hay que dejar que la muerte se despliegue como tal, cuestión que sólo se logra en forma de un adelantar la posibilidad, “el “precursar” se revela como posibilidad de comprender el más peculiar y extremo “poder ser”, o sea, como posibilidad de una existencia propia”. En efecto, es en un precursar la posibilidad más original y propia que es la muerte, en el que se juega la posibilidad única de una existencia que sea en la propiedad; que es un proyectarse sobre su más peculiar “poder ser”, sobre su posibilidad más propia

La importancia y radicalidad de este precursar la posibilidad de la muerte “se revela como posibilidad de comprender el más peculiar y extremo “poder ser”, o ser, como posibilidad de una existencia propia”. Según lo aquí explicitado, podemos concluir que sin esta posibilidad de comprender la muerte propiamente que posibilita el “precursar”, se hace imposible comprender el ser ahí en su totalidad y en su propiedad. Ese precursar, “ese reconocer la muerte como posibilidad auténtica es la anticipación de la muerte, que no significa un “pensar en la muerte”, en el sentido de tener presente que vamos a morir, sino más bien equivale a la aceptación de todas las otras posibilidades en su naturaleza de puras posibilidades”. Es pos esa razón que Tayler invita a “vivir una experiencia cercana a la vida, por que parte de la vida es la muerte. La muerte como lo vimos anteriormente con Heidegger, es una posibilidad, una posibilidad que permite al hombre percatarse de su existencia, le permite contemplar su “ser” tener una cercanía a lo que se es y en dónde se está. This is your life. Good to the last drop. This is your life. And it’s ending one minute at a time.

“I’d never been in a car accident. This must have been what all those people felt like before I filed them a statistics in my reports…Goddamn! We’ve just had a near-life experience!

He terminado así con las relaciones que encontré en el Fight Club y los autores estudiados en clase, ya que es la primera vez que realizo un trabajo de éste tipo, espero que los puntos clave que quise exponer en el presente escrito, hayan quedado asentados, no quisiera arruinar la trama y tampoco quiero arruinar el final del filme mencionado, así que sólo terminaré con una cita:

“You’re not your job

You’re not how much you have in the bank

You’re not the car you drive

You’re not the contents of your wallet

You’re not your fucking khakis

You’re not a beautiful and unique snowflake

You’re the all singing, all dancing craps of the world.”



[1] Dejaré esta pregunta en el aire, por el momento, más tarde la retomaré, puesto que en el desarrollo del escrito, tomaré como punto crucial, una escena del filme que es más apropiada para responder esta pregunta. Éste capitulo es solo la primera entrada, es sólo un instante.

[2] Éstas son referencias de los capítulos que se tomaran del filme para la relación que he decidido adaptar en el presente trabajo.

[3] A continuación se tomará fragmentos de un diálogo del film, y se dará una interpretación en base a los autores que nos corresponden.

[4] Ésta es una escena crucial tanto en el filme como en las referencias al autor, pero “veamos” la escena, Tayler y Jack se encuentran en una autopista, en el carril contrario, discutiendo, Jack se aferra a vivir, Tayler sólo le reclama que suelte el volante del auto, que lo deje ir, que deje  de querer controlar, tanto su vida como al automóvil.

Bibliografía:

Heidegger, Martín, Ser y tiempo, Losada, Buenos Aires, 2003.

Heidegger, Martín, ¿Qué es Metafísica?, Alianza, Madrid, 1989.

Camus, Albert, El mito de Sísifo, Losada, Buenos Aires, 2002.